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我们把肉体放在何处（第1页）

人之肉身，与生俱来。

人之为人的一切可能，首先都是因为有了肉体。

人的灵魂精神，喜怒哀乐，拟或愚昧也罢，智慧也罢，都必须以人的肉体为载体。

没了肉体，便如水浇火，青烟散尽，惟余冷灰。

精神依托肉体而存在，早已是现代科学的常识。

但我们回首人类心灵史，却是一部不断蔑视肉体，仇视肉体，背离肉体，戕害肉体，忘却肉体的历史。

人类真是一种很奇怪的动物，他们逃离肉体，欲往何处？人类的荒诞在于大多时候，他们总是蔑视和背叛自己所固有的，向往自己没有的，甚至不可能有的。

他们的内心永远有一种超越和解脱的渴望，一种寻找生命价值和意义的焦虑。

鲁迅先生尖刻地讽刺过那些拔着自己头发想离开地球的人，可是千百年来，人类一代一代确实在做拔着头发想离开地球的事。

世世代代困扰着人类的这种灵魂相对肉体的无望挣扎，究竟缘何而起？别的动物也同我们一样因为肉体而焦躁不安吗？又是谁独独给人类设置了这样的宿命？或者，真有一个上帝吗？人类的命运不过是上帝设置的一个游戏？人类的生活永远在别处。

从这个意义上说，人类注定是一种绝望的动物。

人类为什么如此害怕自己的肉体？灵与肉一定势不两立的吗？东郭先生曾问庄子，你所说的至高无上的“道”

在哪里呢？庄子说，道无所不在，在蝼蚁，在杂草，在烂瓦，在屎尿。

既然如此，庄子为什么又非要人们形如槁木，呆若木鸡，心无所悬，坐化忘机呢？非如此不能悟道。

人们肉体的丰富感觉，它所给予人的愉悦和痛苦，难道不是大化和自然的一部分吗？可是庄子言下之意，道无所不在，惟独不在人的肉体内！

中国的哲学家至少从庄子开始，就把肉体忘得干干净净！

康德有言，有两样东西，我们愈经常愈持久地思索，它们就愈使心灵充满始终新鲜的不断增长的景仰和敬畏：在我之上的星空和居我心中的道德法则。

中国文化中，康德所言心中的道德法则，即孟子所谓的“人皆有不忍人之心”

。

孟子打了一个比方。

一个小孩落井了，看到的人不免惊骇，油然而生恻隐之心。

此等恻隐之心，不是因为想和小孩的父母搞好关系，不是想在乡邻中博得见义勇为的美名，也不是因为孩子呼救的声音刺耳难听，确实因为心中有所不忍。

孟子说，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。

恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。

人之有是四端也，犹其有四体也。

孟子说的这四端，就是人性中的善。

善是与生俱来的，在人的内心自然生长，像小树长成大树，花苞开成花朵。

只要听凭善的本性滋长，人皆可以为尧舜。

身体发肤自然受之父母，人性的善受之哪里呢？孟子说，善来自于天。

他说的这个天，不是自然界与地相对的物质的天，不是陶渊明所谓“天运苟如此，且进杯中物”

中的命运之天，不是“上邪，我欲与君相知”

中的主宰凡人之命的天，而是意理之天，道德之天。

冯友兰先生认为，孟子所谓的天，即是一个由道德主宰的宇宙，人间的道德原则就是宇宙道德在人身上的体现。

于是，人的肉体和人性浑然而来，人的肉体和宇宙道德第一次连在了一起。

这是贯穿中国文化始终的天人合一思想的开端。

孟子说，吾善养吾浩然之气。

什么是浩然之气?？“难言也。”