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第34部分（第2页）

花木的秉性与我们自身人格内涵的上述比照，并不是古人凭一些似是而非的形似而玩弄的表面文章，只是心血来潮地自作多情，将自己的感受任性妄为地强嵌入所偶然面对的景观事物的身上，而是古人对万物深刻考察的结果。

我们的先哲认为，自然界的一切是由充斥宇宙的元气构成的，元气聚则成物，散则成气。

元气可以凝结为大山巨川，可以凝结为风云雨露，也可以凝结为草木虫鱼。

即使是人类，也是由元气构成的。

“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。”

（《庄子·知北游》）既然万事万物都是秉受元气生成的，那么事物的种类不同，属性各异，都不过是元气的不同表现形式而已。

人无疑是万物之灵，“最为天下贵也”

。

（《荀子·王制》）但并非只有人才有灵性，在古人看来，动物、植物甚至无生命的自然之物也有灵性，只不过是人的灵性等级最高而已。

花木尽管与人类乃至动物相比，灵性的等级虽然较低，却与我们人类同属于有生命的实体。

所谓同气相求，同性相吸，花木的灵性又为何不能与人类的灵性息息交流、沟通呢？

八、君子怀德，小人怀土……春秋·孔子（2）

花有各品，德有等差。

花木有灵性，而这种灵性不是均等的，有着等级差别，就如同人有君子、小人一般。

古有“钟灵毓秀”

的说法，就是讲大自然有一种中和之气，当它汇聚于某个事物上时，便会生发美好的情景。

据说，和气所钟，于人便成为圣人、贤人，于星便成为景星，于禽便成为凤凰，于花卉便成为兰花、芝草。

（宋·王贵学《王氏兰谱》：“万物皆天地委形，其物之形而秀者，又天地之委和也。

和气所钟，为圣为贤，为景星，为凤凰，为芝草，草有兰亦然。”

）而这种高下之别，是由天地所赋，不可轻视的。

宋人王观曰：“天地之功，至大而神，非人力之所能窃胜。

……余尝论天下之物，悉受天地之气以生，其小大短长，辛酸甘苦，与夫颜色之异，计非人力之可容致巧于其间也。”

（《扬州芍药谱》）赵时庚曰：“地迩而气殊，……是故花有深紫，有深红，有浅红，有夫黄白、绿碧、鱼魫，金陵边等品，是必各因其地气之所钟而然，意亦随其本质而产之欤？抑其皇穹储精，景星庆云，垂光遇物而流形者也？噫！

万物之殊亦天地造化施生之功，岂予可得而轻哉？”

（《金漳兰谱》卷上）

中国人在观赏花卉的活动中，无论是人们所说的审美上的移情也好，社会价值取向上的投射也好，都尤其重视花木所蕴含的本质属性，只有当这些属性与人文属性构成一致时，形貌上的比较以及种种比喻、比拟、象征等才成为可能。

更进一步，古人不止步于双方的比较，而是将主体全身心投入对方的怀抱中去，花木便不再是原本冥顽不化的花木了，而是获得了人格的活力，反过来，在这种心心相印中，人们在对方中发现了主体自我，花木竟然就是我身，花木体现出来的竟然完全是主体的精神气质和思想感情。