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第61部分（第2页）

那种联系仅仅是历史表面的一种现象，那种推论是得不出来的，因为它把诸如“voluntas”

（意志）这样的词和概念的（正式）历史同它们的命运的进程混为一谈了，由此而忽视了发生于那一进程中的、深具象征意义的含义变化。

当阿拉伯心理学家——例如穆尔塔达（Murtada）——讨论多种“意志”

的可能性的时候，一种意志是同行动结合在一起，一种意志是在行动之先独立存在的，还有一种则跟行动没有任何关系，再有一种意志只是意欲之母，显然，他们是在更深刻的含义上和在结构上全然不同于浮士德心灵意象的心灵意象的基础上使用那个阿拉伯词的。

对于每个人来说，不论他属于哪一种文化，心灵的要素就是一种内在神话中的神。

宙斯是对于外在的奥林波斯山而言的，νουs（努斯）是对于内在世界而言的，每个希腊人全都知道他拥有的这种东西，是其他心灵要素的加冕之王。

“上帝”

是对于我们而言的，上帝作为广袤的世界、宇宙的大能、永远在场的创造者和提供者，也就是“意志”

——从世界的空间到心灵的想象空间都有所反映，且必然是作为一个实际的在场被感觉到。

与麻葛文化的小宇宙中的二元论、与罗阿克（ruach）和尼斐施（nephesh）、普纽玛和灵魂必然地联系在一起的，是大宇宙中的上帝和魔鬼的对立——对波斯人来说是奥尔穆兹德（Ormuzd）和阿赫利曼（Ahriman），对犹太人来说是雅赫维（Yahwe）和别西卜（Beelzebub），对穆罕默德的信徒来说是安拉（Allah）和埃不里斯（Eblis）——简而言之，是绝对的善和绝对的恶的对立。

并且请进一步注意，在西方的世界感中，这些对立的双方是怎么样联结在一起的。

意志的出现，要依据“理性”

与“意志”

之间谁是第一性的哥特式斗争的情形而定，当其成为精神一神论的中心时，魔鬼的形象就会从实际世界中消失。

在巴罗克时代，外部世界的泛神论也直接导致了内在世界的泛神论；作为“世界”

之反题的“上帝”

这个词总是——不论在这样或那样的情形中如何受到干扰——确切地意指着与心灵相关的“意志”

一词所指谓的含义，也就是：影响着处在其领域内的一切的力量。

我们的思想一当为了科学而抛弃了宗教，我们就在物理学和心理学中获得了双重的概念神话。

“力”

、“质量”

、“意志”

、“情绪”

这些概念，都不是依据于客观的经验而是依据于一种生命情感而生的。

而达尔文主义不过是这种情感的一个特别肤浅的表述。

希腊人就不会像我们的生物学这样在一种绝对按部就班的活动的意义上使用“自然”

这个词。

“上帝的意志”

对于我们是一个累赘的修饰——上帝（或如有人说的：“自然”

）不过就是意志。

文艺复兴以后，上帝的概念摆脱了旧的感觉的和个人的特征（无所不在和无所不能近乎是数学的概念），逐渐地变得与无限空间的概念同一了，并在变得这样的时候变成了超越性的世界意志。