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第21部分（第1页）

为什么付出“安贫”

这样大的代价来“乐道”

呢？我们且看下面两则故事：

孔子见齐景公，齐景公要把廪丘送给孔子作为他的养生之资，孔子推辞没有接受。

他回来对学生说，君子应当先立功，后受禄。

我今天给齐景公提了很多建议，他都不采纳，却要把廪丘送给我，他太不了解我了。

于是就驾着车离开了齐国。

（《吕氏春秋·离俗览·高义》）

孔子问颜回：“回呀，你家里贫穷，住得那样窄小简陋，为什么不去做官呢？”

颜回回答道：“城外有块土地，可以供我吃饭喝粥；城内有块土地，可以供我穿衣；家里有一张琴，可以用来自娱，老师您教的大道，足以给我无上乐趣，所以我不愿去当官。”

（《庄子·让王》）

这两个故事从两方面回答了上述问题。

一、和所得不相称，无功受禄，靠不正当的手段获取富贵，这些都是不合理的，不仅不能给人带来快乐，反而会令人心怀不安；二、精神的快乐是最高的快乐，它值得人们忍受物质生活的贫穷来获取。

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生死成败　一任自然

知成之必败，则求成之心不必太坚；知生之必死，则保生之道不必过劳。

劳：过分地费心思。

做事有成功就必然有失败，一个人如能洞悉此中道理，凡事就不必太积极于求得成功；生命有生就必然有死，一个人如能明白这种道理，对于自己的养生之道就不必费尽苦心过于强求。

孔子说：“死生有命，富贵在天。”

又说：“没有认识命，就不能算是君子。”

又说：“我自己是到了五十岁才知道天命的。”

孔子的一生汲汲忙忙，克己复礼，游列国，说诸侯，但他的政治抱负和主张，却根本无法实现。

所以他说：“道之将行也与？命也。”

道之将废也与？命也，尽了一切努力，而又归之于命。

只有“知命”

才真正是人生智慧，而且是很高境界的人生智慧。

国家元首、亿万富翁，以至村民百姓、芸芸众生，无论地位高低，能力大小，总有些无法解决的问题，总有些无法做到的事情，总有够不着的、达不到的、无可奈何的，一句话，总有限定，总有失败，总有不如意。

怎么办？在尽了一切努力之后，平静安然地接受那必然到来的最后结果和事后事实，不一味患得患失，耿耿于怀。

一僧问慧玄：“请问有什么解决生与死这个问题的办法吗？”

慧玄闻后大声叱喝道：“慧玄这里无生死。”

慧玄的老师大灯国师曾入丐帮中，后得禅道。

他一只腿有疾，不能结跏跌坐。

临死之际，他对病腿说：“以前我听你的，今天你得听我的。”

随即折断病腿，端正禅坐，立刻入化了。

慧玄于某日一身行脚打扮，与得意徒弟宗弼禅师，一起行脚至风水泉处，慧玄即立于大树之下，恳恳垂训，站着死去了，后称为立化。

安徽潜山三祖寺至今存有当年三祖僧璨立化的“立化塔”

。

禅者之生死洒脱无碍。