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卷一 情慾孤独5（第2页）

庄子也谈死亡，他最喜欢做的事就是凝视一个骷髏，最后他就枕着骷髏睡觉。

睡着之后，骷髏就会对他说话，告诉他当年自己是个什麼样的人。

这是庄子迷人的地方，他会与死亡对话。

相反地，孔子好不容易有个特立独行的学生，问他死亡是什麼？马上就挨骂了：「未知生，焉知死」，可是，怎麼可能不问死亡呢？死亡是生命裡如此重要的事情，一个文化如果迴避了死亡，其实是蛮软弱了。

儒家文化固然有乐观、积极、奋进的一面，但是我觉得儒家文化最大的致命伤，就是始终不敢正视死亡。

儒家谈死亡非得拉到一个很大的课题上，如「捨生取义」、「杀生成仁」，唯有如此死亡才有意义。

所以我们自小接受的训练就是要用这样的方式死亡，可是人的一生有多少次这种机会？

小时候我总是认為，如果看到有人溺水，就要不加思索地跳下去救他，不管自己会不会游泳，如果不幸溺死了，人们会為我立一个铜像，题上「捨生取义」。

一个很伟大的哲学最后变成一个很荒谬的教条。

如果在生命最危急的情况下，对其感到不忍、悲悯而去救助，甚至牺牲自己的生命，绝对是人性价值中最惊人的部分。

但是，如果是為了要「成仁」而「杀生」，就变成一个值得思考的问题了。

就好比，如果我背上没有「精忠报国」这四个字，我是不是就不用去报国了？

孤独与伦理规范

忠、孝究竟是什麼？当我们在谈孤独感时，就必须重新思考这些我们以為已经很熟悉的伦理规范。

文化的成熟，来自於多面向的观察，而不是单向的论断；儒家文化有其伟大之处，孔子的哲学也非常了不起，但当一个思想独大之后，缺乏牵制和平衡，就会发生许多问题。

检视这些问题并非去否认问题，不能说「今日儒家文化已经式微了」，我们最底层的价值观、伦理观以及语言模式，在本质上都还是受儒家的影响，而这裡所说的「儒家」早已跳脱哲学的范畴，而是一种生活态度，就像我习惯在校园发现问题时，立刻以系主任的职权去维护学生，这也是「儒家」，為什麼我不让它成為一个议题，公开讨论？

在我们的社会中缺乏议题，包皮括情慾都可以成為一个议题。

从法国回来后，我的第一份工作是在私立大学任职，是校内十叁位一级主管之一，当时学生如果要记大过，就必须开会，由十叁位主管都同意签字后才能通过。

这件事通常是由训导单位决定，到会议上只是做最后的确认，不会有太大的争议。

我第一年参加时看到一个案例，那是一九七七年发生的事，一个南部学生到北部读书，在外租屋；房东写了一封信给学校，说这个学生素行不良，趁他不在时勾引他的老婆，学校就以此為罪状，要学生退学。

我觉得应该要了解背后的因由，当下不愿意签字，当我提出看法时，听到旁边有个声音说：「蒋先生毕竟是从法国回来的，性观念比较开放。

」

听了，我吓一跳，我还没来得及说明，就已经被判定了。

不管是这个案例或是前面提到的自我反省，其实都是不自觉地受到群体文化的影响，许多事情都变成了「想当然耳」，即使事后发现不是如此，也不会有人去回想為什麼当初会「想当然耳」？

孤独感的探讨一定要回到自身，因為孤独感是一种道德意识，非得以检察自身為起点。

群体的道德意识往往会变成对他人的指责，在西方，道德观已经回归到个体的自我检视，对他人的批判不叫道德，对自己行為的反省才是。

苏格拉底被判处死刑时，学生要他逃走，他在服刑和逃跑之间，选择了饮下毒汁而死，因為他认為他的死刑是经过民主的投票，他必须遵守这样子的道德意识，接受这样子的结局。

这才是道德，非如今日社会中，从上至下，不管是政治人物或市井小民，都在振振有辞地指着别人骂：不道德！

我相信，有一天，孤独感会帮助我们重新回过头来检视道德意识，当其时道德情操才会萌芽。

就像阮籍不在母亲丧礼上哭，让所有的人说他不孝，而看到他吐血的只有一个朋友，便把这件事写在《世说新语》。

他不是没有道德，而是他不想让道德情操变成一种表演。

当道德变成一种表演，就是作假，就会变成各种形态的演出，就会让最没有道德的人变成最有道德的人，语言和行為开始分离。