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第7部分（第3页）

浪漫之爱与融汇之爱的另一个非常重要的对立也值得注意：正像一般的纯粹关系一样，融汇之爱与异性恋并没有特殊的关联。

罗曼司理念已延伸到同xing爱恋的领域，而且具有在同性伴侣之间发展起来的男子气女人气之间的区别。

我已经指出，浪漫之爱包含一些容易藐视性差异的特征，但浪漫之爱情结仍然明显是以异性伴侣为指向的。

融汇之爱；尽管并不一定是雄雌连理，尽管还仍然围绕差别而构建起来，但它预示了一种纯粹关系的模本，在这个模本中，认识他人的特征乃是举足轻重的。

它是一种爱情版本，一个人的性征在这里面成了一种必须被协调而纳入一种关系之中的因素。

我暂时想搁下这么一个问题：融汇之爱实际上是如何形成的、多大程度上成为当今性关系的组成部分？对此，我们只能存而不论。

因为；纯粹关系中还有其他方面，其他意蕴存在，还有它与自我认同与人格独立的关系，这些是必须首先予以讨论的。

在这种讨论之中，我广泛采用——尽管是批判的语气——医疗著作与自助手册为研究的导引，这不是因为它们对影响个人生活的变化提供了精确可靠的解释——不论什么情况下，它们大多在本质上都是实践手册；而是因为，它们表现了自己试图标画和帮助塑型的反射性进程。

其中许多也是具有解放性的：它们指向那些可以把个体从阻碍其独立发展的影响中解放出来的社会变革。

它们作为我们时代的文本，与罗伯特·阿利亚斯所分析的中世纪行为手册、或者埃尔文·戈夫曼在研究交互作用秩序时所运用的礼仪著作，都是可以媲美的。

爱、性及其他的瘾

“当我们在教会慈善机构为穷人做三明治时，有一个女人的穿着打扮我怎么也看不上眼……在性病诊所我试图勾搭队伍中的另一位病人……当我的男朋友到外地时，我与他最好的朋友睡觉……”

这是天主教徒在私下里忏悔自己的行为不端吗？不，这些话是在嗜性者匿名互诫协会（Sex　Addicts　Anonymous）斯蒂文·查普利和戴维·泰尔伯特：《燃烧的欲望》，第35页，西格奈特出版社，纽约，1990。

的一次聚会上所作的公开陈述。

SAA受戒酒疗法的启发，是对嗜酒者匿名互诫协会（Alcoholics　Anonymous）的直接仿效。

还有其他的组织和分会：嗜性者匿名互诫协会和既嗜性又嗜爱者匿名互诫协会主要是针对异性恋者的；诸如性强迫行为者匿名互诫协会之类的团体则是同性组织。

SAA团体采用嗜酒者匿名互诫协会倡导的“十二步”

恢复疗法；按照这种方法，协会成员应首先承认他们受到某种自己无力控制的强迫性行为的支配。

嗜酒者匿名互诫协会的“圣经”

中所列的第一步是：“我们承认自己对酒精无能为力——我们的生活已变得难以控制而混乱无章。”

SAA要求其成员以作出同样的承认开始，然后逐步克服自己对性欲的屈从。

为了扭转福柯所论及的那种趋势（这种逆转是颇为有趣而且是意味深长的），SAA的倡导者——他们大多都不是医务人员——已寻求将性瘾医学化。

他们提出，应将这种“情况”

作为“性欲过度亢奋症”

列入诊断手册。

这种看法未免有点牵强，而声称人口中有很大的比例受到这种病的折磨那就更为牵强了。

然而这样说倒符合酗酒的情况，据估计美国成人中染有酒瘾的人数多达14。

医学界花了很长时间才正式承认酗酒为一种瘾，即使它有明确的生理学根据。

性瘾乍一看只不过像是另一种怪癖——或许是一种利用轻信的大众的新方式，因为一个得到公认的精神病学范畴可以帮助有关当事人获得医学基金，寻求研究支持并把自己装扮成新型的专家。

但是这里发生的情况要比这个观点所暗示的复杂得多，无论是在性活动领域还是在更广泛的层面上。

性瘾只是过去5年来急剧增加的得到公认的各种瘾中的一种。

对另一些东西，如毒品、食物、工作、吸烟、购物、锻炼、赌博都可以上瘾——而且，撇开特定的性成分，对爱和家庭关系也是如此。

乔伊斯·迪泽勒和詹姆斯·迪泽勒：《如果你真的爱我——在家庭中怎样摆脱一种瘾》，麦克米兰出版公司，伦敦，1989。

这仅是非常广泛的文献材料中的一例。

为什么近段时期来瘾受到如此广泛的谈论？要回答这个问题——它关系到我整本书的论点——不妨让我们看一看性瘾的问题，并且考虑一下在何种意义上（如果有的话），它不是一种浅薄的治疗新花样而是一种真正的现象。

性与欲望