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引言（第2页）

每个基督徒都同意，人的精神健康与他对上帝的爱完全成正比。

但是，人对上帝的爱就其本质而言，必定在很大程度上始终是需求之爱，往往还纯粹是需求之爱。

这点在我们祈求罪得赦免、患难中祈求帮助时显得尤为明显。

从长远来看，随着意识的不断成熟，我们也许会更清楚地发现：我们整个的存在本质上就是一个巨大的需求；我们的存在不完整，尚处初始阶段，空虚而混沌；我们向上帝呼求，唯有他能够解开纠结、拾缀松散之物。

我并不是说，除纯粹的需求之爱外，人不能带给上帝什么。

高尚之人也许会告诉我们，他们已经超越了需求之爱。

但是我想，他们也会第一个告诉我们，一旦一个人胆敢认为自己能永远处于那样的境界，从此抛开需求的成分，那样的境界便不复是真正的恩典，将成为新柏拉图主义的幻想，甚至最终沦为邪恶的幻想。

《效法基督》中说到，“没有最低者，最高者便站立不住（Thehighestcannotstandwithoutthelowest）。”

一个在造物主面前夸口说“我不是乞丐，我无私地爱你”

的受造物，是一个愚蠢狂妄的受造物。

那些对上帝的爱最接近给予之爱的人，很快、甚至当即就会与那个税吏一起捶胸，将自己的贫乏敞露在唯一真正的给予者面前。

上帝会让我们这样。

针对我们的需求之爱，他说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来。”

在旧约中，他也说：“你要大大张口，我就给你充满。”

因此，有一种需求之爱——一切需求之爱中最重要的需求之爱——与人最崇高、最健康、最现实的精神状态相吻合，或者说，至少构成了它的主要成分。

这样，我们就势必得出一个非常奇怪的结论：人在某种意义上最不像上帝时，最接近上帝。

因为，有什么比完满与匮乏、君权与谦卑、公义与忏悔、无限的权力与祈求帮助，相去更远的呢？第一次发现这个悖论时，我大为惊愕，彻底打消了以前准备著书论述爱的念头。

面对这个悖论，我们似乎只能如此。

有两种情况都可以称作“接近上帝”

，我们必须予以区分。

一种是与上帝相似。

我想，上帝在他所有的造物身上都留下了与他相似的烙印：空间和时间以自己的方式反映了上帝的伟大；一切生命都反映了上帝旺盛的创造力；动物生命反映了他生生不息的活动；人分有上帝的理性，与上帝的相似更重要；（我们相信）天使分有了上帝的不朽与直觉，他们与上帝的相似为人所不具备。

从这个角度说，所有人，无论是好人、坏人，所有天使，包括堕落的天使，都比动物更像上帝。

在这个意义上，他们的本性更“接近”

上帝的本性。

但是，还有另外一种接近，我们可以称之为趋向上的接近。

在这个意义上，一个人“最接近”

上帝的状态，也就是他最确信无疑、最迅速地趋向与上帝最终的合一、得见上帝、享受上帝的状态。

一旦区分了相似上的接近（nearness-by-likeness）与趋向上的接近（nearness-of-approach），我们就会看到二者未必吻合，可能一致，也可能不一致。

打个比方，我们可能就会明白这点。

假定我们正走在一段山路上，要回到家所在的那座村庄。

正午时分，我们到达了一座崖顶，村庄就在悬崖之下。

从空间上看，我们离村庄很近，只有一箭之遥。

但是，因为我们不是攀岩能手，不能顺岩直下，所以我们还须再绕一段长长的弯路（也许五英里），才能到家。