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第4部分（第2页）

20世纪有待解决的一个重大问题，就是去仔细地探究有机单位的内在结构——世界历史就是通过这结构并在这结构内完成自身的——把形态学上必然的形式与偶然的形式区分开来，并通过抓住事件的主旨去确定它们借以言说的语言。”

歌德哲学的精神——简而言之，就是寻求心灵与世界的统一——是根植于18世纪末、19世纪初的，但他的哲学在一定意义上说也终止于一个时代，虽说在整个19世纪乃至20世纪，他的伟大的精神仍不时给人以启示，但已很难化为一种现实的力量。

19世纪末到20世纪初，西方思想转向了另一种伟大的精神，这个精神以一个伟大的先知的名字而响彻20世纪，那就是尼采。

斯宾格勒称尼采给了他“质疑的能力”

，可这究竟是一种什么样的质疑能力，斯宾格勒未予说明。

我们认为，在斯宾格勒那里，这能力可归结为尼采的那个著名的短语，就是“重估一切价值”

。

应当说，斯宾格勒对文明的批判、对民主政治的反思、对道德现象的思考，都深深浸染着尼采的怀疑精神，以致他甚至称自己的哲学是“文明”

时期的一种真正的“怀疑主义”

。

而最为根本的，应当说是他的“文化没落论”

中所显示出的尼采的灵光，至少我们可以说，若是没有尼采的“锤子哲学”

对文明之坚硬躯壳的怒砸，斯宾格勒的“没落”

论调还能那样掷地有声吗？！

若是没有尼采的“强力意志”

的迸发，斯宾格勒身上的“浮士德精神”

还能如此奔涌不息吗？！

不妨顺便作一个“类比”

：斯宾格勒提到过尼采的许多作品，尤其是后期的作品，但有一部作品他居然没有提及，虽然他从这部作品中借用了一个重要的概念——“阿波罗式的”

心灵或精神。

那就是尼采的成名作《悲剧的诞生》（1872年）若以斯宾格勒的慧眼视之，那其实就是一部“古典文化的没落”

——他的“遗漏”

是有意的吗？

其实，斯宾格勒从尼采那里获得的远远不只是“质疑的能力”

，如果我们可以在生命哲学的意义上称尼采的哲学是一种强力意志的哲学，那么，斯宾格勒则对这一哲学作了一种弱化甚至于庸俗化的运用。

这最典型地体现在他对“权力意志”

概念的扩展和对“永恒轮回”

概念的改造中。

尼采的“权力意志”

是一种纯粹的生命涌流，一种纯粹的力，一种既创造又毁灭的永恒冲动，而斯宾格勒则将其理解为一种生命绵延的意志，一种自我表现的意志；在尼采那里，生命本然地就是创造与毁灭、死亡与重生的悲剧，而在斯宾格勒那里，悲剧只是生命实现自身过程中的一种表象。

又如“永恒轮回”

的概念，在尼采那里，它是一个深渊般的思想，它指向的是未来的超人的哲学，而在斯宾格勒这里，“永恒轮回”

被从生命意志中抽离出来，成了单纯的有机体的生命循环的一种形式，成了演述其历史循环论的一个空洞的框架。

我们更需注意到的一点是，在《西方的没落》中，斯宾格勒对尼采亦有许多批评。

在他看来，尼采的思想乃是西方文明的产物，因而其在许多问题上还停留在“19世纪”

。

我们只需看几段斯宾格勒的文字：